Filosofia da Educação - ED05

Não há como educar fora do mundo. Nenhum educador, nenhuma instituição educacional pode colocar-se à margem do mundo. A educação, de qualquer modo que a entendamos, sofrerá necessariamente o impacto dos problemas da realidade em que acontece, sob pena de não ser educação. Em função dos problemas existentes na realidade é que surgem os problemas educacionais, tanto mais complexos quanto mais incidem na educação todas as variáveis que determinam uma situação. Deste modo, a “Filosofia na educação” transforma-se em “Filosofia da Educação” enquanto reflexão rigorosa, radical e global ou de conjunto sobre os problemas educacionais. De fato, os problemas educacionais envolvem sempre os problemas da própria realidade. A Filosofia da Educação apenas não os considera em si mesmos, mas enquanto imbricados no contexto educativo.      Penso que disto decorrem duas conseqüências muito simples, óbvias até! A primeira é que todo educador deve filosofar. Melhor ainda, filosofa sempre, queira ou não, tenha ou não consciência do fato.           A  educação é o processo de tornar-se homem de cada homem, é necessário refletir sobre o homem para que se possa saber o “para onde” se deve orientar a educação.     A filosofia é, assim, norteadora de todo o processo educativo. O maior problema educacional brasileiro sempre foi e ainda  é, a meu ver, o denunciado por Anísio Teixeira no título de uma de suas obras principais: “Valores proclamados e valores reais na educação brasileira”. Quer em nível de sistema, quer em nível de escola, proclamamos  belíssimos princípios filosófico-educacionais. Na prática, entretanto, caminhamos ao sabor das ideologias e das novidades e – o que é pior – sem nos darmos conta da incoerência existente entre nossas palavras e nossos atos.

        O educando deve filosofar, deve refletir sistematicamente, buscando as raízes dos  problemas - seus e  de seu tempo -  de modo a formar uma “visão de mundo” e adquirir criticamente princípios e valores que lhe orientem  a vida.  Só assim serão homens e não robôs. É preciso, pois, municiá-lo de instrumentos racionais e afetivos  para que se habitue a ser crítico, a não se contentar com qualquer resposta, a colocar sempre e em tudo uma pitada razoável de dúvida, a cavar fundo e não se intimidar perante a tarefa ingrata de estar sempre questionando e se questionando.

“Teoria dos dois mundos” defendida por Platão - AVA05

Platão distingue dos tipos de conhecimento o sensível e o inteligível, que se subdividem em outros graus. Observando a ilustração da caverna, identificamos quatro formas da realidade:

• As sombras: a aparência sensível das coisas;
• As marionetes: a representação de animais, plantas etc., ou seja, das próprias coisas sensíveis;
•  O exterior da caverna: a realidade das idéias;
• O sol: a suprema idéia do bem.

O muro representa a separação de dois tipos de conhecimento: o sensível (que corresponde às duas primeiras formas de realidade) e o inteligível (às duas últimas).

A alegoria da caverna é a metáfora que serve de base para Platão expor a dialética dos graus do conhecimento. Sair das sombras para a visão do Sol representa a passagem dos graus inferiores do conhecimento aos superiores: na teoria das idéias, Platão distingue o mundo sensível, o dos fenômenos, do mundo inteligível, o das idéias.
O mundo sensível, percebido pelos sentidos, é o local da multiplicidade, do movimento; é ilusório, pura sombra do verdadeiro mundo. Por exemplo, mesmo que existam inúmeras abelhas dos mais variados tipos, a idéia de abelha deve ser uma, imutável, a verdadeira realidade.
O mundo inteligível é alcançado pela dialética ascendente, que fará a alma elevar-se das coisas múltiplas e mutáveis às idéias unas e mutáveis. As idéias gerais são hierarquizadas, e no topo delas está a idéia do Bem, a mais alta em perfeição e a mais geral de todas – na alegoria, corresponde à metáfora do Sol. Os seres em geral não existem senão enquanto participam do Bem. E o Bem supremo é também a Suprema Beleza: o Deus de Platão.

Percebemos então que, acima do ilusório mundo sensível, há as idéias gerais, as essências imutáveis, que atingimos pela contemplação e pela depuração dos enganos dos sentidos. Como as idéias são a única verdade, o mundo dos fenômenos sé existe na medida em que participa do mundo das idéias, do qual é apenas sombra ou cópia. Trata-se da teoria da participação, mais tarde duramente criticada por Aristóteles.

Como é possível ultrapassar o mundo das aparências ilusórias? Platão supõe que o puro espírito já teria contemplado o mundo das idéias, mas tudo esquece quando se degrada ao se tornar prisioneiro do corpo, considerado o “tumulo da alma”. Pela teoria da reminiscência, Platão explica como os sentidos são apenas ocasião para despertar na alma as lembranças adormecidas. Em outras palavras, conhecer é lembrar.  

Referência: ARANHA,Maria Lúcia de Arruda, MARTINS, Maria Helena Pires - Filosofando Introdução a Filosofia – 4. ed. – São Paulo : Moderna, 2009.

Teoria da “Maiêutica” defendida por Sócrates - AVA04

A crítica socrática aos sofistas está tanto na cobrança pelos ensinamentos que eles dão quanto na manipulação que eles fazem dos conceitos para atender aos interesses de quem os contrata. Tal atitude mantém os homens na ignorância, sem desenvolver o verdadeiro conhecimento. Sócrates entende sua missão: ‘libertar’, os homens dessa ignorância. Sobre essa ‘missão’, ela teria tido início praticamente depois da visita de um amigo seu, Querofonte, ao oráculo de Delfos. Este, querendo saber se havia homem mais sábio do que Sócrates, obtém uma resposta negativa dos deuses, ou seja, Sócrates é o mais sábio. Ao receber o relato do amigo, e não se considerando sábio, Sócrates fica pensativo e resolve descobrir por que é considerado sábio. Intrigado, aborda um político considerado sábio e, na discussão descobre que este na realidade se considera sábio, sem saber de nada. Entende então que ele – Sócrates – é mais sábio por saber que nada sabe, ou seja, tem consciência de sua ignorância. Lembrando-se da inscrição na entrada do Templo de Delfos, o “conhece-te a ti mesmo”, e afirmando que “ de tudo quanto sabe só sabe que nada sabe”, Sócrates entende que o conhecimento está dentro do homem e que este o desconhece por não busca-lo. Para encontrá-lo, ele entende que é necessário produzir-se um ‘parto’, um “parto de idéias.” Neste sentido, Sócrates cria um método que, em homenagem a sua mãe, que era maieuta – parteira em grego -, chama-se maiêutico. “Parir idéias” é a proposta para o “conhecer-se a si mesmo”, encontrar a essência dos conceitos e compreender do que se está falando. É deixar o mundo da opinião e alcançar a ciência.    

Por intermédio da maiêutica, ele mergulha no conhecimento, ainda superficial na etapa anterior, sem atingir, porém um saber absoluto. Ele utilizava este termo justamente porque se referia ao ato da parteira – profissão de sua mãe -, que traz uma vida á luz. Assim ele vê também a verdade como algo que é parido. Seu senso de humor costumava desorientar seus ouvintes, que na conclusão do debate acabavam admitindo seu desconhecimento. Deste diálogo nascia um novo conhecimento, a sabedoria. Um exemplo comum deste método é o conhecido diálogo platônico ‘Mênon’ – nele Sócrates orienta um escravo sem instrução a adquirir tal conhecimento que ele se torna capaz de elaborar diversos teoremas de geometria.

Referência: ARANHA,Maria Lúcia de Arruda, MARTINS, Maria Helena Pires - Filosofando Introdução a Filosofia – 4. ed. – São Paulo : Moderna, 2009.

Método Pedagogizador e a prática educacional voltada para intersubjetividade - AVA03

A preocupação fundamental dessa filosofia é a realidade prática, é a busca do eficaz, da utilidade, enfim, de tudo aquilo que não for especulação teórica desinteressada. Qualquer investigação só é válida se apresentar alguma proposta que satisfaça aos interesses da comunidade. Assim, o pragmatismo justifica todo comportamento ético humano, sempre que ele se apresente como útil. Nas questões econômicas justifica as gestões da burguesia, desde que ela produza riqueza e que encontre alguém que trabalhe para ela. Do mesmo modo, quando examinam as formas religiosas, os pragmatistas afirmam que uma religião é verdadeira quando ela é cultuada, não fazendo nenhuma distinção entre elas, sejam pagãs, cristãs, esotéricas, animistas, etc. Todas são boas, desde que praticadas por um grupo. Se a religião desaparece, é porque não era eficaz, útil, boa.

            Para os pragmáticos, a relevância das informações resulta da interacção entre os organismos inteligentes e o ambiente, o que leva a pôr em causa os significados invariáveis e as verdades absolutas: as ideias, para o pragmatismo, são meramente provisórias, podendo vir a sofrer alterações a partir de investigações posteriores.

             Ao estabelecer o significado das coisas a partir das suas consequências, o pragmatismo tende a ser associado à practicidade e à utilidade. Porém, uma vez mais, esta concepção depende do contexto.

            O pensamento educacional pragmático foi sistematizado por John Dewey e teve profundas repercussões no mundo inteiro. A concepção educacional desse educador norte-americano costuma ser alinhada junto ao liberalismo. No entanto. Como sua proposta educaional vai além do liberalismo, ele será tratado junto com a filosofia que ajudou a consolidar.

Referência: ARANHA,Maria Lúcia de Arruda, MARTINS, Maria Helena Pires - Filosofando Introdução a Filosofia – 4. ed. – São Paulo : Moderna, 2009.

ED04 - Filosofia Moderna

Filosofia Moderna

Se antes o foco da reflexão era a teologia, na modernidade prevalece a visão antropocêntrica. O século XVII representa, portanto, a culminação de um processo que modificou a imagem do próprio ser humano e do mundo que o cerca. O racionalismo, a confiança no poder da razão. E uma das expressões mais claras desse racionalismo é o interesse pelo método. Descartes é considerado o “pai da filosofia moderna”, porque, ao tomar a consciência como ponto de partida, abriu c aminho para a discussão sobre ciência e ética, sobretudo ao enfatizar a capacidade humana de construir o próprio conhecimento, por isso seu pensamento é dito “cartesiano”. Desde muito jovem, o filósofo interessou-se por matemática geometria e álgebra. Descartes só interrompe a cadeia de dúvidas diante do seu próprio ser que duvida:[...] assim pensar que tudo era falso, cumpria necessariamente que eu, que pensava, fosse alguma coisa. E, notando que esta verdade eu penso, logo existo era tão firme e tão certa que todas as mais extravagantes suposições dos céticos não seriam capazes de  abalar, julguei que podia aceita-la, sem escrúpulo, como o primeiro princípio da filosofia que procurava. Descartes julga estar diante de uma idéia clara e distinta, a partir da qual seria reconstruído todo o saber. A existência de Deus é garantia de que os objetos pensados por idéias claras e distintas são reais. Portanto, o mundo existe de fato. E, dentre as coisas do mundo, o meu próprio corpo existe. Ao contrário do racionalismo, o empirismo enfatiza o papel dos sentidos e da experiência sensível no processo do conhecimento.

John Locke critica a doutrina das idéias inatas de Descartes, afirmando que a alma é como uma tabula rasa. Lokce distingue duas fontes possíveis para nossas idéias: a sensação e a reflexão. A sensação, cujo estímulo é externo, resulta da modificação feita na mente por meio dos sentidos. A reflexão, que se processa internamente.
David Hume preconiza o método de investigação, que consiste na observação e na generalização. Afirma que o conhecimento tem inicio com as percepções individuais, que podem ser impressões ou idéias, distingue-se do pensar (idéia) apenas pelo grau de intensidade. Para Hume as idéias são cópias mais fugazes e menos vivazes das experiências. A partir dessa constatação, Hume tenta explicar como o homem produz as idéias complexas, ao mesmo tempo em que testa as idéias metafísicas dos racionalistas colocadas na mesma problemática.

 Immanuel Kant, examinou as possibilidades e limites da razão em sua obra Crítica da razão pura, na qual indaga sobre “o que podemos conhecer”. Kant explica que o conhecimento é constituído de algo que recebemos de forma, da experiência (a posteriori) e algo que já existe em nós mesmos (priori) e, portanto, anterior a qualquer experiência. Kant conclui, portanto, não ser possível conhecer as coisas tais como são em si. Decorre dessa constatação a impossibilidade do conhecimento metafísico.

Referência:- ARANHA,Maria Lúcia de Arruda, MARTINS, Maria Helena Pires. (Filosofando Introdução a Filosofia).

ED03 - A nova forma de pensar da Filosofia Moderna

O racionalismo cartesiano: a dúvida metódica

          Descartes é considerado o “pai da filosofia moderna”, porque, ao tomar a consciência como ponto de partida, abriu caminho para a discussão sobre ciência e ética, sobretudo ao enfatizar”. Desde muito jovem, o filósofo interessou-se por matemática, geometria e álgebra.

            O propósito inicial de Descartes foi encontrar um método tão seguro que o conduzisse à verdade indubitável. O conhecimento é inteiramente dominado pela inteligência – e não pelos sentidos, o que permite estabelecer cadeias de razões, para deduzir uma coisa de outra. Descartes estabelece quatro regras: da evidência, da análise, da ordem e da enumeração.  Parte em busca de uma verdade primeira que não possa ser posta em dúvida,   acentua-se o caráter absoluto e universal da razão, que, partindo do cogito, e só com suas próprias forças, descobre todas as verdades possíveis.

           

 Francis Bacon é conhecido como severo crítico da filosofia medieval, por considerá-la desinteressada e contemplativa,  de acordo com o espírito da nova ciência moderna, Bacon aspirava a um saber instrumental que possibilitasse o controle da natureza, critica a lógica aristotélica, por considerar a dedução inadequada para o progresso da ciência. A ela opõe o estudo da indução, como método mais eficiente de descoberta,  na necessidade da experiência e da investigação.  

           

         O filósofo John Locke elaborou sua teoria do conhecimento na obra Ensaio sobre o entendimento humano, que tem por objetivo saber “qual é a essência, qual a origem, qual o alcance do conhecimento humano”. Locke critica a doutrina das idéias inatas de Descartes, afirmando que a alma é como uma tabula rasa, o conhecimento começa apenas a partir da experiência sensível, distingue, duas fontes possíveis para nossas idéias: a sensação e a reflexão:

- A sensação, cujo estímulo é externo, resulta da modificação feita na mente por meio dos sentidos.

- A reflexão, que se processa internamente.

            David Hume  preconiza o método de investigação, que consiste na observação e na generalização. Afirma que o conhecimento tem início com as percepções individuais, que podem ser impressões ou idéias. O sentir distingue-se do pensar. 

Criticismo Kantiano

         Sua filosofia é chamada de criticismo, coloca a razão para julgar o que pode ser conhecido. Para Kant o conhecimento é constituído de algo que recebemos de fora ,da experiência algo que já existe em nós mesmos e portanto, anterior a qualquer experiência. Sua teoria garante a possibilidade do conhecimento cientifico como universal e necessário. Kant conclui, portanto, não ser possível conhecer as coisas tais como são em si. Decorre dessa constatação a impossibilidade do conhecimento metafísico.

Referências:ARANHA, Maria Lúcia de Arruda e MARTINS, Maria Helena Pires. (FILOSOFANDO Introdução à Filosofia)

ED02 - Platão e Aristóteles

Análise do Pensamento Educacional de Platão e Aristóteles 

            Platão busca construir o Estado ideal, tendo como base o pensamento socrático de que o homem é sua alma e, considerando o pensamento grego ele definirá este como ampliação da alma, apresentou três virtudes – sabedoria, coragem e temperança – que culminariam numa quarta, a justiça. Portanto condicionando o Estado ideal a um Estado virtuoso, ampliação das virtudes da alma, define-se este Estado como o que vive de acordo com sua natureza verdadeira. Platão vislumbra uma teoria política intimamente associada à alma em sua faculdade mais nobre, a razão.

            A partir da educação, que estaria a cargo do Estado e não da família, Platão desenvolve todo o projeto de constituição das classes e identificação das naturezas de cada um. Desde cedo enviados à escola, os futuros cidadãos seriam educados da mesma maneira, até determinada idade, quando seriam submetidas algumas provas. Nestas provas se identificaria a sua natureza, a sua função. Classificando as almas numa comparação com o ouro, a prata e o bronze, Platão estabelece a natureza dessas almas de acordo com a condição de superação das provas estabelecidas. Educadas por vários anos, tais almas seriam submetidas a provas durante o tempo de estudo, o que denotaria sua natureza as “Almas de bronze”, por exemplo, apresentariam uma sensibilidade grosseira, voltada para os apetites e, desta forma, constituiriam a terceira classe da cidade, a dos comerciantes, camponeses e artesãos. Não superariam a primeira prova, em torno dos vinte anos. As “almas de prata”, que desenvolveriam a virtude da coragem, seriam identificadas por mais uma prova, em torno dos trinta anos e, assim identificadas, constituiriam a classe dos guardiães guerreiros. Por fim, as “almas de ouro”, que permanecem até o término do processo educativo (em torno dos cinqüenta anos, mais ou menos), estariam aptas ao governo da cidade.

            Platão criou suas próprias idéias, demonstrando possuir um notável zelo pelo saber. A teoria dos dois mundos: mundo sensível e mundo inteligível ou mundo das idéias. "A coisa mais indispensável a um homem é reconhecer o uso que deve fazer do seu próprio conhecimento".

            Aristóteles trabalha com a idéia de uma teleologia. Para ele tudo tem um telos, do grego fim, finalidade. A faca apresenta um telol: cortar. A cadeira tem o seu telos: serve para sentar. É um metafísico. Retomando a tese heraclitiana, Aristóteles entende que isto permite compreender o devir, ou seja, o vir-a-ser, o movimento defendido pelo pré-socrático. Retomando a questão a questão do ser, demonstra que ha diferença entre “ser alguma coisa” e “ser absolutamente”. O primeiro refere-se a um predicativo, ou seja, algo que atribuímos à substância ou ao ser. O segundo, por sua vez, é existencial, representando o necessário, aquilo que existe realmente, aquilo que é. Partindo desses pressupostos, criticará Platão e sua Teoria das Idéias. Para ele Platão não explica o ‘ser’ das coisas, pois, ao desvincular a essência da própria coisa, não resolve o problema do conhecimento, mas, apenas, demonstra a imperfeição deste mundo. Racionalista como Platão, Aristóteles, contudo considera que o inteligível platônico não resolve o problema. O conhecimento se dá não no inteligível, mas no próprio sensível.

            No entendimento aristotélico, os dois mundos – sensível e inteligível – fundem-se na substância como “aquilo que é em si mesmo”. Para explicar a substância, Aristóteles entende que ela possui dois atributos: a essência e o acidente. A primeira é o atributo que não pode faltar à substância, ou seja, sem esta não é possível entendermos a substância que se determina. O segundo, por sua vez, é um atributo facultativo. Aparecendo ou não na substância, nós a compreenderemos da mesma maneira. Para explicar o processo de transformação dos seres, recorre aos conceitos de forma e matéria, onde forma é o que faz com que uma coisa seja o que ela é, ou seja, ligada à essência, está no inteligível (que não é o platônico). “O homem é uma tabula rasa, pois é a partir do conhecimento que chega a experiência”. 

AVA02 - Ontologia

Ontologia

          A Ontologia estuda as essências antes que sejam fatos da ciência explicativa e depois que se tornaram estranhas para nós. A ontologia investiga a essência ou sentido do ente físico ou natural, do ente psíquico, lógico, matemático, estético, ético, temporal, espacial, etc. investiga as diferenças e as relações entre eles, seu modo próprio de existir, sua origem, sua finalidade. Ontologia é um ramo da filosofia que lida com a nossa constituição mais íntima, é um modo especifico de compreender a nós mesmos no mundo, se dá pela compreensão do nosso ser, da nossa essência daquilo que somos verdadeiramente. 

D25-5_ED01- Mito

MITO, NO ÂMBITO DA CULTURA OCIDENTAL

Como processo de compreensão da realidade, o mito não é lenda, pura fantasia, mas verdade. A verdade do mito, porém, resulta de uma intuição compreensiva da realidade, cujas raízes se fundam, na emoção e na afetividade. Nesse sentido, antes de interpretar o mundo de maneira argumentativa, o mito expressa o que desejamos ou tememos, como somos atraídos pelas coisas ou como delas nos afastamos. Para melhor circunscrever o conceito de mito, precisamos de outro componente – o mistério –, pois ele sempre é um enigma a ser decifrado e como tal representa nosso espanto diante do mundo.

Considerados há muito tempo como antagônicos, mito e filosofia protagonizam atualmente uma (re)conciliação. Desde os primórdios, a Filosofia, busca do saber, é entendida como um discurso racional que surgiu para se contrapor ao modelo mítico desenvolvido na Grécia Antiga e que serviu como base de sua Paideia (educação). A palavra mito é grega e significa contar, narrar algo para alguém que reconhece o proferidor do discurso como autoridade sobre aquilo que foi dito.

VIRGEM APARECIDA

            Corria o ano de 1717. O Conde de Assumar, Governador de São Paulo e Minas Gerais, era esperado em Guaratinguetá. Os pescadores da vila forma avisados de que deveriam trazer o melhor peixe para a refeição do Governador e sua comitiva.

             Domingos Garcia, João Alves e Filipe Pedroso, moradores nas margens do rio Paraíba, cumpriram a ordem das autoridades, partindo de manhã cedo. Logo que chegaram ao meio do rio, lançaram nas águas a rede escura da tarrafa. Repetiram os lanços muitas vezes. E nada de peixe. Os pescadores já estavam desanimados, quando sentiram que a rede tinha envolvido alguma coisa. Retirando-a do rio, os pescadores viram, enrolada no tecido da rede, uma imagem feminina de barro cozido. Os homens tinham pescado o corpo de uma santa.

            Faltava-lhe, porém, a cabeça. Pouco adiante, outro lanço da rede trouxe à tona a cabeça da santa. Era uma imagem de Nossa Senhora, de invocação desconhecida, e obra de um santeiro anônimo.

            Depois do precioso achado, o peixe abundou na rede dos pescadores. Cada lanço trazia para a canoa uma torrente de peixes, grandes e prateados. Antes do cair da tarde, foi preciso terminar a pescaria, porque a pequena embarcação mal se podia suster à flor das águas.

            Os pescadores desceram a terra, cantando de alegria. Filipe Pedroso ficou com a imagem. Chamaram-na Virgem Aparecida, porque “apareceu” para a devoção do povo.

            Filipe Pedroso a conservou em sua casa, em Lourenço Sá, durante seis anos. Depois, foi morar em Ponte Alta e aí venerou a imagem durante outros nove anos. Finalmente, fixou-se em Itaguaçu, lugar do achado, e aí a deu ao seu filho Atanásio Pedroso.

            A Virgem Aparecida presidia às orações domésticas na humildade vivenda do filho do pescador. Uma noite, uma lufada de vento apagou as duas velas que iluminavam a imagem. Silvana da Rocha levantou-se para reacendê-las. Subitamente, as velas resplandeceram sozinhas.

            A fama da imagem milagrosa se espalhou. O lugar em que ela se achava passou a chamar-se Aparecida. O vigário de Guaratinguetá, padre José Alves de Vilela, fez construir a primeira capelinha da Virgem, Aparecida em 1743.

            Milagres sucessivos levaram o nome da santa imagem a todos os recantos do Brasil. A antiga capela foi  substituída por uma linda igreja, transformada, depois, em basílica. E, sob a invocação de “Nossa Senhora da Conceição Aparecida”, a imagem achada nas águas do rio Paraíba foi declarada pelo Papa Pio XI, em 1930, a “Padroeira de todo o Brasil”.

Referências: JARDIM, Alex Fabiano Correa & BORGES, Ângela Christina & FREITAS, Gildete dos Santos et al. Filosofia da Educação.

SANTOS, Theobaldo Miranda, 1904-1971.

Lendas e mitos do Brasil / Theobaldo Miranda Santos. – 14. – São Paulo : Editora Nacional, 1994.

D25-5_AVA01- Filosofia e Filosofia de vida

Filosofia é uma ciência questionadora, que busca incansavelmente o objeto do  saber, plena descoberta do inesperado, não se limita a descobertas cientificas, frases e respostas prontas. Quando nos reconhecemos não sabedores das verdades, estamos prontos para imergir num mundo de pesquisa e auto conhecimento. 

A sua preocupação está voltada há uma verdade maior, uma verdade que transcende os limites da razão humana, à qual somos instigados a buscar constantemente, essa busca e essa verdade não são finitas.

A Filosofia de vida nos faz refletir sobre o que é melhor para nós e para o meio em que vivemos. Diante de determinadas situações, a reflexão filosófica nos ajuda para fazermos a melhor escolha, a opção mais eficaz. Deve haver um equilíbrio entre razão e emoção. Quando usamos só a razão nos tornamos insensíveis diante de muitas realidades, mas, só o uso da emoção também não favorece nas escolhas. É possível a qualquer pessoa propor questões filosóficas. De fato, na medida em que somos seres racionais e sensíveis, sempre damos sentido às coisas. Esse filosofar espontâneo de todos nós, chamamos de filosofia de vida. A Filosofia acontece no dia-a-dia da nossa vida, basta nos darmos conta disso.